为什么中庸是一种至德 为什么中庸是一种至德的思想

“中庸”是德，德是“中庸”，是自然的必然，因为天地间最大的德是向生性。
“中庸”包含二德，一德是天地之德。万事万物，无不强调阴阳平衡，必须要“中”，才能和谐自然，和谐万物，和谐 社会 ，和谐 健康 ，自然的德就是要尊重自然规律，按照自然规律办事，如保护环境就是这个道理。
二德，是人文之德。人类共同建设美好家园，需要相容，相让，相谅，也就是说要有谦卑思想，没有相互谦卑谦让，岂不是鸡飞狗跳，那就不利于人类的和谐，也就是无德，任何群体都不欢迎害群之马，所以“庸”是德，这个德就是给别人机会，给别人放生，把自己放在低处，把灵魂放在好处。
第二层德，在当今 社会 尤其重要，尊重自然的德容易被人们意识到和做到，以“庸”的姿态立世却很难做到，特别是在这个强调个性自我任性的时代，更具有现实意义。
这个理解，任何时候都不会过时，对任何时代的教育，都有积极的意义。
一己之见，重在参与！
“中庸”就是取其“中”，这是理智的选择。
试想一想：这个世界，很多事情本来就没有绝对的“正确”与“错误”，也没什么绝对的“好”与“坏”，为什么我们一定要强逼自己去选其一呢？
由此，我们明白了“中庸”，是美德。
↗这里的，德，得，同意，中是既成的事实，庸是云云众生千资百态，万事万物。无事无物无不包藏在内。都出不了中庸。道德也。庸者道也，中者德也。
教育是划圈圈框框道道，是对人的限制，中庸是多种自然环境，或人为纵合成的事实，是悟出来的，不是教出来的。
这段话是孔子对“中庸”之道的阐述。
“中庸”是什么？孔子认为，中庸是一种道德，并且是一种最高的道德。何为“中庸”？自孔子提出这一概念以来，众说纷纭，据传孔子的孙子子思曾专门作过一篇《中庸》，简述“中庸”的具体含义，《中庸》云：“喜怒衰乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》），他将中庸解释为“中和”。宋朝的朱熹给出的解释是：“中者，无过无不及之名也。庸，平常也。”又引程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”师徒二人的解释虽然说法不同，但含义基本相同。
其实，在《论语》中，孔子并没有给“中庸”下一个完整的定义，但在《先进篇》中却有这样一段记载：子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。” （先进第十一），“过”就是过火，“不及”就是火候不到，就像炒豆芽一样，炒过了，豆芽就炒熟了；火候不到，豆芽有生味，必得把握好火候，才会使炒出的豆芽鲜嫩可口。“过犹不及”道出了“中庸”之道的基本含义。
令人遗憾的是，现代人一提到“中庸”，往往会联想到一个词——“和稀泥”。 比如，甲乙二人正在打“口水仗”，各执己见，互不相让，这时候突然来了第三个人，听了甲的陈述，说了一句“有道理”；听了乙的陈述，也说了一句“有道理”，然后把两个人的意见综合起来，发表一番自以为高论的观点，让甲乙二人“丈二和尚——摸不清头脑”，以暂时平息这场争执，至于什么是正确的，其实他自己也不知道，或者明明知道也不想说，害怕得罪甲乙当中的任何一个人，这个人的做法是最典型的“和稀泥”。
有人认为，这样做就是中庸，其实是对孔子“中庸”的曲解。结合上文所引材料，我对“中庸”的理解是：无论做人，还是做事，能够做到恰如其分、不偏不倚，符合客观事实和客观规律就是中庸。“和稀泥”不是按客观规律办事，这种做法要么超越规律，要么达不到规律的要求，是一种无原则的调和，因而不是孔子所说的“中庸”。
孔子还认为，“中庸”是一种最高的道德，一般人很难做到。 事实的确如此，谁能对规律把握的如此准确，保证自己一辈子不说一句错误的话？不做一件过头的事？除非像孔子那样的圣人。但是，做为一般人，我们也没有必要向孔子看齐，只要我们在做人、做事的时候，尽量做到“三思而后行”，说该说的话，做该做的事，其实离“中庸”之道就不远矣。
做为教师，我们也应当始终懂得并时时恪守“中庸”之道。首先，教师要遵守职业道德规范，有所为，有所不为。 有所为，就是要做好自己职责范围的事情，忠于职守，勤奋工作，锐意创新，无愧于人民教师这个光荣的称号；有所不为，就是坚决不做有违教师职业道德的事情。因此，要想成为一名合格的教师，不但要知道自己该做什么，而且要知道自己的不该做什么。到底该不该，不是由利益所决定，而是自身的价值观、荣辱观、道德观在起作用。
其次，要按照教育教学的规律做事。 要尊重教育规律和学生成长发展的规律，注重因材施教和启发式教学，促进学生 健康 、和谐地发展。从当今学校教育的现状看，对教育教学规律的研究和运用，不是“过”而是“不及”，比如启发式教学，真正在教学中像孔子那样运用自如的教师，了了无几。相反，对于“洋”理论，反而有过之而不及，并不是说这些理论不好，只是一旦用过了头，就不符合中国的实际，教育效果就会大打折扣。比如杜威的“生活教育”，有其合理的成份，但如果在学校教育中一味的强调“教育即生活”，忽视学生文化知识的学习，就会邯郸学步，劳而无功。
三是教师要淡泊明志，波澜不惊。 教师也是人，也会有利益的诉求，也会遇到很多难事、烦心事，此时我们要保持清醒的头脑，不能急躁冒进，否则不但会影响我们的教学和工作，还会影响正常的人际关系。优秀的跳水运动员入水时，溅起的水花越小，得分会越高，因为水花小，说明运动员对身体控制得好。我们遇到事情，要像跳水运动员那样，沉着冷静，多想一想话该不该说，事该不该办，多思考一下有利和不利的因素，不要急于下结论。要在不好的事情发生前避免其发生，而不是等待事情发生后再去处理事情。
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太史公评论道，诗经上有过这样一句话。高山是要仰望的，大路是要行走的。我虽然不能遵大路而攀上高山之巅，但内心里对此是向往的。孔子的遗著为人很荣耀，孔子只是一个平民。他的学说竞然传布至今。主要是学者都宗仰他，从天子王侯起。凡是硏究六经的人，都以孔子的思想学说为准则。真可以说是至高无上的圣人了。
“中庸”是个贬义词，生活中，大家一定听过“这个人太中庸”“这个意见很中庸”的评价。我们通常觉得“中庸之道”就是谁也不得罪，是缺乏个性的表现。
但真的是这样吗？
孔子说中庸是一个人道德的最高境界，是一种极其苛刻的状态。真正的中庸不是和稀泥，也不是叫人去做好好先生，而是一条细如发丝的黄金中道；“中”，好比箭中靶心，不偏不倚。“庸”，即“用”，就是我们庸常的生活。
中庸合起来，就是不偏不倚地将那些原则运用到我们的日常当中。
中庸，不偏不倚，不分对错，和稀泥，对当今的教育没有可取之处。当今的教育要立德，要有正确三观武装头脑，才能行走至远。
中庸其实不能简单归为德，中庸中有道也有德，有乾也有坤，阴阳动态平衡状态！
语出《论语.雍也》。是指处理事情不偏不倚、无过不及的态度，是最高的道德标准，但很久以来很少有人懂得这个道理了。孔子之所以把中庸视之为德，从下面介绍亚里士多德的观点中可以展示出来，而对现代教育的启发，也就在其中了。
中庸，本来含有公正无私、勿偏狭的宗旨。何晏集解："庸，常也，中和可常行之道。”但被人们曲解滥用了，变成了平庸、妥协、保守、不求上进等等的代名词，而且流毒广泛深远。鲁迅《华盖集.通讯》痛批道："遇见强者，不敢反抗，便以`中庸'这些话来粉饰，聊以自慰。"
矟微年长一点的人都不太知道中庸有好的一面的本意，而受鲁迅痛批中庸的影响却颇深。尤其对晚清以来，中国对外侮总以卑辞厚礼、"曲线救国"来敷衍国民而深恶痛绝。
而亚里士多德有一个观点主张却与中庸的较好的本意十分相似。他认为，从伦理上讲，人的一切行为都有三种状态：过分，不及，适中。其中，过分与不及，是恶行的特征。而不偏不颇，处于两个极端的中间，也即我们讲的中庸，才是美德的特征，道德的标准。比如他举例说，勇敢位于怯懦和鲁莽的中间，节制位于纵欲放荡与冷漠无情的中间。进而引伸指出：大贫大富都是不好的，都是不符合伦理道德的，而全民都具有中等财富才是最好的。据此他认为，国家应该由拥有适度资产的中等阶级来统治。
现代教育应不应该介绍"中庸"之类？当然应该介绍。它们都是古代文化的重要元素，不介绍是不负责任的。但是介绍，应该是正本清源的介绍，而不能是以偏概全的介绍，在此基础上，取其积极的本意，彰显其世界优秀文化的共同、共通和共鸣，丰富古代文化知识，增强中国文化自信。而对曲解滥用的所谓中庸，则应坚决摒弃和反对。