我该如何存在

刘媛媛演讲我该如何存在

尼采说：一个人和一颗树是一样的，树冠越要向高处生长，它的根越要向深处蔓延。其实，不单单是人，万物的进化都遵循这个规律。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”什么是道，没人不知道——道可道，非常道，能用语言描述的“道”，就不是真正意义上的“道”。
但其实，换个角度来思考问题——把“道”看作是0，后面跟着1，2，3，以及正无穷。所以，它想表达的是宇宙从零到正无穷不断发展的趋势。宇宙不断膨胀，不断复杂化，这是现代物理学承认的事实，可能也是老子想告诉我们的“道”。
进化路上，从一个单细胞生物，到成为一个人类，我们复杂到似乎脱离了造物主的把控。在无尽的可能性种横冲直撞，最终杀出一条血路。不断复杂化是万物发展的总体趋势，但我们很难想象个体如何去迎合这个趋势。
似乎有一个力量把我们推向复杂，哲学家管它叫存在。
存在本身是很有趣的。从原子，分子，大分子到单细胞，组织，和动物，它们的存在度在不断递减。所谓存在度，可以理解为是物质存在的数量，以及存在的稳定性。可以用逆推来验证这个命题：如果你要杀死一头猪，一刀划过即可；如果你要把猪肉切片，要花些力气；如果你想破坏猪肉的分子结构，改变它的口感，就得花大力气去腌制；如果你想破坏它的原子结构，可能要放在核反应堆种操作。
显而易见，越是基本的结构，或者说简单的存在，破坏它所需的能量就越多，这证明了它们的存在稳定度越高。同时，越简单的物质，它们的数目也越多，这也是毋庸置疑的的。
总而言之，越简单的物质，它的存在度越高；反之亦然。一个在化学周期表中越靠后的复杂物质，它的粒子结构越复杂，就越容易湮灭。而在生物圈种，基础的生物环境改变，越高等的生物灭绝越快。像是全球变暖，北极熊就岌岌可危，但海豹，鱼虾之类的动物却置身事外。
那么，问题来了，如果越复杂的物质，它的存在越脆弱，那个体如何去演化复杂的结构？也许转化问题会更容易理解：你怎么依靠基础材料建造尽可能高的建筑？
从前，埃及人用金字塔解答了这个问题；如今，我们用钢筋混泥和工程力学来回答。简单来说，只有两个解决方式：要么用量去积累；要么用寻求质的飞跃。
所谓“量的积累”，是通过个体频繁的更新迭代来换取微小的内容优化。一般来说，所谓的“杰出人士”，就是能构建稳定社会联系的个体。
譬如，孔子最伟大的地方在于“家国同构”思想的提出，从而使得个人道德和国家治理相联系；耶稣等宗教中救世主的贡献在于，把个人救赎和为人处世相联系；乔布斯之所以称为苹果教父，在于他能把看起来风牛马不相及的技术成果联系在一起，构建了触屏手机和现代电脑的雏形；马云之所以成为中国首富，是因为他把天下商家和用户直接联系，让天下没有难做的生意……
像是玩开心消消乐，把一些已经存在的东西，从冗杂的物质世界中找出，联结，碰撞。他们之所以“慧眼识珠”，是因为他们的广阔，对联结的每个部分都有充足理解；也是因为他们的深沉，不断思考如何联结才最有效。
分享乔布斯的一句话：“我认为所谓的科技，就是把一些工具有机聚合在一起，成为一项伟大的发明。”这算是他的人生总结，但也是他对科技的偏见。
“一棵树，越是想向高处生长，它的根越是得向泥土蔓延。”科技，就是对万物深度的探索，而不是游戏机，不是自动洗碗机，也不是汽车——它们都只是“联系”的一种而已。所谓的科技，是火的发现；稻谷的人为培育；石油的利用；基因的解码；乃至于原子能的研究……
这些，都是对万物本质的深度探索，开辟了另一番天地。在此，有三个问题可以区分科技和联系的区别：为什么王朝会不断的覆灭？为什么中国封建文明的终点是明清？为什么世界人口不断膨胀？
中国几千年的封建文明，大大小小的王朝不知缘起缘灭不知多少，那它们存在的意义是什么？从个体而言，王朝唯一的意义就是它的存在本身。不同阶级的人构建国家机器，最终形成了一个整体，它相对稳定，供养了一代又一代人。
从个体的角度出发，整体的存在就是为了所有个体的生存，无论是兽群，蚁群，还是现代国家。虽然每个国家都宣扬“一切为了人民”，但整体的存在从不是为了个体存亡。起码从宏观和历史的角度而言，这个说法不合理。就像是人体的存在不是为了人体细胞的生长和凋亡，总有一些出乎凡人理解的意义。
在我看来，无数朝代的兴亡，都是为了构建稳定的“大联系”而不断的试错尝试。封建以前，殷商主张以血缘为纽带，授土授疆民，这是建立在类似于动物的亲密关系上；而封建社会，无论是孔子，韩非子，还是墨子，都从逻辑和哲学出发，试图从理性角度构建国家体制；至于后面的儒学神化，其实和佛教，基督教跟伊斯兰教一样，试图从神性上联结人类。
任何一个朝代实现的任何一种体制，无论是法家，儒家还是政教一体，甚至是现代文明的“某某主义”都是为了最大可能的联结散落的个体。但是，它们都失败了。这些建立在人主观意识上的联系都有一个极限，这也是封建的尽头。
明清的破灭，和以往的任何封建国家的破灭都不一样——他不是自然生长凋亡，而是被降维打击。在了解这个特殊案例之前，我们先理解一下普通的案例——从前的王朝为什么会自然凋亡？
如果把王朝看作是人，就很容易理解。在你是婴儿的时候，各项功能都不健全，而你的成长仿佛没有尽头。于是，你拼命汲取营养，细胞不断繁衍，壮大你的身体组织，完善你的系统功能。慢慢的，你的身体达到了生长的极限，骨骼粗大，肌肉健硕。但是，和正常人体不一样的是，你的细胞更迭速度依旧和你的婴儿时期一样。那些先生长的细胞，不管功能是否健全，始终不肯凋亡；而那些后面新生的细胞，只能硬挤上去，霸占前者的位置。
在生物学中，不愿凋亡，而不断繁殖的细胞叫做癌细胞；而那些硬挤上去的细胞最终造成了组织的隆起，成为了肿瘤。
所以，王朝也该灭绝了——事实上除了被它国侵略的国家，没有一个国家是自然凋亡的，它们都是癌症晚期患者。
为了延长王朝的生命，只有三个选择。第一，延展你的生长极限。毕竟，一米八的大男生总归要比一米六的小娘子所能容纳的细胞多。所以，不妨发动战争，扩大你的疆域，掠夺更多的生存空间和资源。两千年前的罗马帝国是这么做，汉朝和唐朝也尝试过；而近代日本也被迫走向不归路。
为什么日本会发动侵华战争？因为它必须发动，这是它们唯一的出路。当时日本人口已经膨胀到接近极限，而且经济也濒临奔溃。它只能金蝉脱壳，转嫁危机。
还有一个办法是加大细胞凋亡速率。二战后，日本死了一大半的青壮年，终于迎来经济发展的春天，成为世界第二经济体，亚洲第一。而当前的叙利亚，为什么一个战火纷飞的小国能成为一个世界科技强国，人均诺贝尔奖世界第一？原因也很简单，因为它的战火纷飞，而且是可控的战火纷飞。
因为细胞的代谢速率快，所以细胞有活力，整体才显得健康。时不时总会死些人，国家岌岌可危，所以每个人都焦虑，而焦虑产生动力。无论是国家军队，还是企业制度，或者金融体系，都为创新者让路，反而让它枯木逢春，欣欣向荣。所谓生于忧患，死于安乐大概如此——势均力敌的生死搏斗，才是一个人成长的最好养料。
还有最后一个办法，叫做科技。从前我们是茹毛饮血的原始人，后来我们是刀耕火种的部落人；接着我们成为男耕女织的封建人；现在我是是活在电灯下的现代人。量子力学中，认为这个世界有很多维度，只不过我们只能理解三维世界。每一种科技革新，就像是人类开拓的另一个维度，有无限的生存机遇和可能。工业社会以来，人口指数性爆炸增长，其实它不是一次大爆炸，而是多次爆炸的累积。被不同的科技革命所催动的三次工业革命共同作用，最终才成就了地球七十多亿的人口。
清朝之所以灭亡，不是因为癌症，而是它到达了封建的极限。基于人对自然的认知，对基础能源的开发，明清过亿的人口已经是封建文明所能供养的极限了。它没办法扩展生长极限，因为闭关锁国，无心对外扩张；也没办法增快细胞代谢速率，因为国家总体稳定。所以，它唯有死去。
我对资本主义，社会主义，两党制，一党制……都没有兴趣，它们不过是表浅的形式，改变不了什么。如果中国几千年封建王朝的试错，眼花缭乱的政体制度都没能逃过死劫，你怎能现代政体的尝试能使得天下大同？要知道，政治的关键从来不在于政治本身。
生存还是死亡，这是一个问题，也是世界上唯一真正严肃的问题。
每一个生物个体都像一块未塑性的橡皮泥，为了生存，它们唯有适应环境。或圆或扁，它们千奇百怪，从一个独立的个体，走向种群，直到水乳相融，难分难解。而那块为了生存而奉献自己的橡皮泥也会死亡——上帝永远在试错，看看有没有更好的橡皮泥替代它。而那些不断进化的整体，依旧没办法永存，它们是当下环境的王者，但无法保证环境永恒不变。就像当初恐龙风行一时，但地球由于种种不可逆因素导致气候剧变后，恐龙却最终被哺乳类动物所替代。
从前，我们与动物无疑，在迷茫中试错，但自从我们有了智力，一切都变了。我们不再纠结于如何搭建橡皮泥才能使建筑更高；而是思考如何增加橡皮泥的粘性，改变它的粒子结构……从深度去发掘物质，反而增加了高度——就像是一棵树，越想长高，越要扎深。
但是，智力和智慧的本质是矛盾的。智力依旧在思考如何变得更高，如何活得得更好；而智慧却在反思为什么要变高，该怎么活下去。就像是一个沉迷应试教育的孩子，从来都是埋头老师布置的练习，希望考个好成绩。有一天却灵光一现，思考自己为什么要写这么多题？为什么一定要考个好成绩？他很累，也不知道考个好成绩，上个好大学，找个好工作的生活是不是他想要的生活。
无论整体走向何处，个体的结局一定是凄惨的。从前很好奇，世间万物如何从一个小小的单细胞演化出千姿百态的模样？原始的单细胞，各项功能齐全，能呼吸，能进食，能繁殖，还能运动，在水中畅游。等到水中都是它的同类时，在极小的概率中，它们开始融合。有些幸运儿结合成为了更强大的多细胞生物，而它们无法遏制自我复制的念头，于是这些结构更加复杂的生物又重新开始占据水体。接着，它们又在极小的概率下结合成更复杂的生物……最后，曾经的健全的单细胞，成为动物身体极微小的一部分。
在这个整体不断复杂化的过程中，个体在不断的畸化，弱化。从前，它功能健全，像一个完整的人；如今，它极度专业化，也许只是一个负责运输氧气的血红细胞。
康德说，人非工具。源于他意识到人不断沦为国家机器的一个螺丝钉，而不是曾经健全而独立的单细胞。社会主义的梦想是每个人无需工作，统统发泄自己的天性，搞搞艺术，享受人生。社会主义是趋势，但未来不是马克思那么单纯的想象。个体的存在，是为了适应和推动整体的存在，而不是整体为了个体的享受。如果再从社会的进化趋势中走下去，每个人都会像曾经的单细胞一般，沦为多细胞生物的一部分，成为可怜的工具人。
智力让我们在进化路上狂奔，而智慧却让我们驻足不前。我们终将背叛自己的初心，重新思索存在的意义，以及，我该如何存在。